"Сегашният момент напомня на Съветския съюз по времето на Брежнев. Беше ни обещана голяма технологична революция: накрая хората се оказаха изолирани в малки, мрачни апартаменти." Докато е в Париж за представянето на новата си книга "За свободата", Тимъти Снайдър даде интервю за френското онлайн издание Le Grand Continent, в което обръща поглед към новата ера, която изгрява в Съединените щати, и предлага ключове за съпротива срещу антиутопията, която Тръмп и Мъск искат да ни наложат.

LE GRAND CONTINENT: "За свободата" представя предимно европейски мислители, което може да изглежда парадоксално, като се има предвид, че Съединените щати отдавна се смятат за "земята на свободните". Мислите ли, че тези европейски перспективи все още могат да обогатят американските дебати по този въпрос и нещо повече, дали все още могат да бъдат чути в Съединените щати?

ТИМЪТИ СНАЙДЪР: Последният въпрос е най-лесният: определено да, тъй като книгата се чете в Съединените щати. Следователно тези автори не са нечуваеми.

В същото време вие ​​сте прави, като отбелязвате, че европейската култура като такава става все по-малко значима на американския контекст. Фактът, че една идея е от европейски произход, вече не й придава голям престиж в Съединените щати. Ако съм включил европейски мислители в тази книга, то не го правя в името на тяхната слава. Напротив, избрал съм автори, които не са нито особено престижни, нито много известни. Това, което ме интересува преди всичко, е да въведа една различна концепция за свободата. И за това е полезно да объркате читателя, да го изненадате, да го накарате да изследва неочаквани пътища. Също така е ценно да се започне от фундаментални понятия като емпатия или телесност - области, в които европейските мислители като цяло се чувстват по-удобно от американските си колеги. В американската традиция на свободата ние сме склонни да абстрахираме всичко, включително индивидуалното съществуване, включително тялото, в търсене на яснота и концептуална чистота. Обратно, мислителите, на които черпя, като Едит Щайн или Симон Вайл, остават закотвени в опита на тялото. Този подход беше изключително ценен за мен.

Това, което най-много ме интересува, е възможността да представя една различна концепция за свободата. И за това е полезно да объркате читателя, да го изненадате, да го насочите по неочаквани пътища. Също така е полезно да се започне с основни понятия като емпатия или телесност - области, в които европейските мислители са склонни да се чувстват по-уверени от своите американски колеги. В американската традиция на свободата ние сме склонни да се се абстрахираме от всичко, включително индивидуалното съществуване и тялото, в преследване на яснота и концептуална чистота. Обратно, за разлика от нас, мислителите, на които се опирам, като Едит Щайн или Симон Вайл, остават обвързани с преживяването на тялото. Този подход се оказа изключително ценен за мен.

LE GRAND CONTINENT: Как си обяснявате този относителен спад в престижа на европейската култура в САЩ?

Т. СНАЙДЪР: Причините са първо демографски. В Съединените щати живеят все по-малко хора от европейски произход. Тези групи от населението са живели в Съединените щати в продължение на редица поколения, така че специфичните им връзки с Европа в повечето случаи са доста крехки, дори слаби. Друг определящ фактор беше краят на Студената война. През този период Съединените щати се ангажираха внимателно с Европа. Това беше истински сблъсък на идеи, в който европейците участваха активно. И последните често дори играеха водеща роля в тези дискусии. Следователно по онова време владеенето на френски, немски или руски беше от съществено значение за участие в конфликта. Но този период приключи преди 35 години. Оттогава Съединените щати се заеха с много по-сложен глобален проект, който сам по себе си не изисква дълбоко ангажиране с която и да е конкретна култура. Например, те може да виждат Китай като съперник, но това не е задължително да ги тласка да научат мандарин. По същия начин те могат да гледат на Близкия изток като на важен регион, без това да насърчава изучаването на арабски. Всичко това доведе до някаква форма на фрагментация на приоритетите. Дори от страна на правителството вече няма толкова фокусирано внимание върху конкретен регион или култура - и ситуацията няма да се подобри с идването на новата администрация.

LE GRAND CONTINENT: Книгата Ви се застъпва за интеграция на негативната и положителната свободи. Кога тези две концепции започнаха да се разминават в Съединените щати и как можем да си обясним това разминаване?

Т. СНАЙДЪР: Негативната свобода се определя като съпротива срещу външни ограничения: това е свободата, която човек придобива, когато е потиснат и се бунтува, или когато е затворен и избяга. Очевидно е, че това е необходимо, но то не може да бъде разбрано без позитивната свобода. Тя се основава на идеята, че това, което прави потисничеството или лишаването от свобода неприемливи, е, че те се упражняват върху човешко същество, надарено с определени способности и потенциал за реализиране: не самата бодлива тел е проблем, а фактът, че тя пречи на индивида. Но прерязването на тази нишка не е достатъчно: остава да се определи какво е необходимо, за да стане този човек наистина свободно същество. И в този случай липсата на потисничество не е достатъчно, за да се дефинира свободата. Това изисква морален ангажимент към свободата, но също и конкретно и политическо създаване на условия, които позволяват на индивидите да станат свободни същества. С други думи, негативната свобода е компонент на позитивната свобода, но само една част от нея. От философска или психологическа гледна точка, защитаването на негативната свобода означава никога да не си задаваме въпроса какво защитаваме, а само на какво се противопоставяме. Политически това често се превръща във враждебност към държавата, която се разглежда като основен източник на потисничество.

Това ни кара да вярваме, че намаляването на размера на държавата увеличава свободата - което е грешка. Въпросът не е в количеството, а в качеството: допринася ли държавата или не за това хората да станат по-свободни? Тя може да направи това, разбира се, като се въздържа да ги потиска, но също така като им предоставя стоки и услуги, които не могат да получат сами, като образование, инфраструктура или достъп до здравеопазване. По този начин разглеждането само на отрицателната свобода води до форма на морална безотговорност, тъй като избягва основния въпрос за идентичността и ценностите, които човек защитава. Политически това често води до прекомерно отслабване на държавата, което я прави нефункционална. След като бъде делегитимирано, самото социално сближаване е застрашено, отваряйки пътя към крайни неравенства и разрушителна политическа поляризация. Това разминаване между негативните и позитивните свободи има своите корени в нашата политическа история. В англо-американския свят ние сме наследници на британската имперска традиция на свободата, която има общия недостатък на всички имперски традиции: тя има тенденция да прикрива силовите структури, които позволяват на някои хора да бъдат свободни.

В британската литература от 19-ти век свободата често се описва като елегантен и благороден идеал, при който държавата позволява на хората да живеят живота си в мир и достойнств. Това, което тази литература не поставят под въпрос, е как този индивид - често британски джентълмен - е стигнал до собственост, станал богат и придобил способността да философства за свободата. Отговорът се крие в притежаването на земя, контролирането на труда на другите и доминирането над други държави. По подобен начин в Съединените щати негативният образ за свободата произтича до голяма степен от историята на робството. Собственик на плантация, който притежава роби и просперира чрез тази система, естествено възприема собственото си състояние като форма на свобода. Той не взема предвид положението на робите, нито това на жените или други, изключени от системата. Той се задоволява с това да се определя като свободен човек. На него му стига това да се определя като свободен човек. Именно тези исторически традиции са закрепили концепцията за негативната свобода в съзнанието на хората. Тези, които я защитават, пренебрегват историческите и социални условия, които са я направили възможна.

Което ни връща към два основни въпроса: как да създадете свободен индивид и как да направите това, без да потискате другите? Вярвам, че това е отправната точка за сериозна дискусия за свободата. Негативната свобода работи добре в имперски контекст. Тя процъфтява в древна Гърция и Рим, както и в Съединените щати в контекста на робството. И дори след изчезването на империите и премахването на робството, тази концепция остана. По-специално в Съединените щати историята играе ключова роля. Ако сте робовладелец, единственият субект, който може да сложи край на властта ви, е държавата: следователно е естествено да я определите като враг, а свободата като липса на държава, тъй като тя е единствената, която може да освободи вашите роби. Този възглед се запази и след премахването на робството. През 80-те и 90-те години беше допусната голяма грешка както в Съединените щати, така и в Обединеното кралство: падането на комунизма беше изтълкувано като доказателство, че негативната свобода винаги е била най-добрият възглед. Това според мен е пълно недоразумение. Комунизмът в действителност няма много общо с разграничението между положителна и негативна свобода. Но е интересно да се отбележи, че през 1980-те американската социална държава отслабва и продължава да запада през 1990-те, докато в Канада и Европа тази динамика е много по-слабо изразена.

Но Европа прави друга грешка: тя не разглежда тези въпроси от гледна точка на свободата. От своя страна аз твърдя, че инфраструктурата, образованието и здравеопазването са от съществено значение за свободата, защото те позволяват на индивидите да станат автономни, непредсказуеми същества, способни напълно да упражняват свободната си воля. Но във Франция, Германия или като цяло в континентална Европа към тези въпроси се подхожда по-скоро от гледна точка на солидарността, справедливостта или равенството. Не оспорвам този подход, но мисля, че той се основава на концептуално недоразумение: той не разпознава тези елементи като компоненти на самата свобода. Следователно няма фундаментално разминаване, строго погледнато, между европейските и англосаксонските традиции. Има силна англо-американска традиция на свободата, но тя се основава на погрешна концепция. И в същото време Европа въвежда практики, които гарантират свободата, без обаче да ги определя като такива.

LE GRAND CONTINENT: Разграничението, което Едит Щайн прави между Лейб и Кьорпер е един от ключовите пасажи в "За свободата". Как фокусирането върху живото тяло помага да се противодейства на дехуманизиращите ефекти на дигиталната култура върху гражданската ангажираност?

Т. СНАЙДЪР: Светът на негативната свобода се основава на модела на класическата физика. Това е привлекателна концептуална рамка, защото е проста и елегантна. В тази перспектива индивидът е приравнен към предвидим физически обект: неговите интереси и желания са количествено измерими, а свободата му се определя от липсата на външни ограничения. Той може да бъде мислен като билярдна топка: тя е ограничена от препятствията, които среща и се освобождава, когато тези препятствия бъдат премахнати. Този дизайн е привлекателен, защото е едновременно разбираем и интуитивен. Но това, което тя игнорира, е точно това, което ни прави хора. Нашите интереси не се определят от абстрактната рационалност; Те са оформени от това, което ценим в света. Но тези стойности не са количествено измерими. Те са уникални за всеки от нас и ни правят фундаментално непредвидими.

Точно поради тази причина за свободата трябва да се мисли и в положителен план: не става дума само за премахване на пречките, а за създаване на условия, които позволяват на индивидите да процъфтяват и да станат напълно себе си. Свободата не може да бъде ограничена до игра на механични сили; тя предполага развитие, разцвет, който се разгръща във времето. Тук връзката с механичната вселена е пряка. В свят, управляван от чисто инструментална логика, индивидът е сведен до взаимозаменяем модул, интегриран в мрежа, в която той не е уникален. Основната идея е, че той няма съществена сингулярност и че до степента, в която го има, той трябва да клони към най-вероятната — тоест най-баналната — версия на себе си. Както казва Вацлав Хавел, по този начин индивидът се превръща в предсказуема и конвенционална версия на себе си. Социалните медии изострят тази тенденция, като подчертават това, което е най-малко интересно за нас: възрастта, пола ни, доходите ни, няколко повърхностни импулса. От тези елементи те създават карикатура на самите нас, към която нашите кликове в крайна сметка ни тласкат.

Постепенно ставаме по-предвидими и следователно по-манипулируеми. И това е целият смисъл: колкото по-предсказуеми сме, толкова по-лесно е рекламата да ни влияе, да насочва потребителското ни поведение и да влияе върху решенията ни. Ето защо избягвам да използвам думата "технология", когато говоря за социални мрежи. Технологията по дефиниция е инструмент, който ни позволява да действаме, който увеличава нашия човешки капацитет. Но ако едно устройство ни отслаби, направи ни по-малко способни, по-малко хора, тогава това вече не е технология в правилния смисъл, а нещо друго.

LE GRAND CONTINENT: Как да се противопоставим на тази динамика?

Т. СНАЙДЪР: Привържениците на механистичния възглед за света вече са поели контрола върху дискурса за свободата. Ето защо е важно да го предефинираме в по-богата перспектива, която интегрира човечеството, ценностите, живота и дори смъртта. За да постигнем това, трябва да предприемем конкретни действия. Наложително е да се създават пространства, където младите хора да не са залепени за екрани, а това изисква образователни или политически действия. Ключов пример е използването на мобилни телефони в училищата: трябва да освободим децата от тази цифрова хватка и да им позволим да изживеят пълноценно детството си. У дома става все по-трудно да държим младите хора далеч от екраните, тъй като те са толкова вездесъщи. Следователно училището трябва да се превърне в защитено пространство, където децата могат да взаимодействат директно с други човешки същества и да учат като истински човешки същества.

Като преподавател прилагам тези принципи на практика от почти двадесет години. От 2006 г. не допускам компютри в часовете си. Това правило има изключително благоприятен ефект: моите студенти учат по-добре и преди всичко запомнят повече. Един от големите проблеми с екраните е, че те променят връзката ни с паметта. Когато човек използва екран, неговият мозък има тенденция да екстернализира информацията: той смята, че тъй като тя може лесно да бъде намерена на устройство, той не трябва да я записва сам. Тази илюзия за учене е подвеждаща: това, което изглежда заучено в момента, изчезва бързо, понякога за няколко минути и почти сигурно за няколко години.

Накратко, ако искаме да възстановим някаква форма на цивилизация, трябва да започнем с възстановяване както на физическата, така и на интелектуалната свобода - свобода, въплътена в пряка връзка със света и с другите, а не в съществуване, сведено до виртуални и предвидими взаимодействия.

LE GRAND CONTINENT: През последните години сме свидетели на странно техно-цезаристко сливане, подхранвано от либертариански идеи. Изглежда, че либертарианството е преминало от абсолютна защита на негативната свобода към отричане на самата свобода, до точката на трансформиране на значението на думата. Как си обяснявате тази промяна, както философски, така и лексикално?

Т. СНАЙДЪР: Независимо дали сте левичар, лявоцентрист, центрист, природозащитник или дори традиционен консерватор, имате причина да сте загрижени за това развитие. Ако загубим думата "свобода", губим и самата концепция. А ако загубим концепцията, губим и самото нещо. Така че това не е просто недоразумение, а потенциал за голяма загуба. Според мен има "невинни" либертарианци - тоест хора, които искрено вярват, че единствената заплаха за свободата е държавата, без да мислят за друго. Но има и либертарианци, които не са невинни, и то в две отношения.

Първо, има хора като Илън Мъск, които умишлено се стремят да разрушат държавата, защото я виждат като пречка за собственото си богатство и власт. Изобщо не ги интересува дали държавата ограничава свободата на другите или не. Това, което ги интересува е, че това е спирачка за собствените им амбиции. Техният либертариански ангажимент се основава на пряк личен интерес. Освен това има либертарианци, които с течение на времето се изплъзнаха от сравнително елегантна интелектуална грешка до позиция, в която свободата всъщност означава противопоставяне на другите. Тази промяна е както психологически, така и философски обяснима. Когато приемаме строго негативна визия за свободата и считаме, че единственият проблем е държавата, ние никога не си задаваме основния въпрос за нашето собствено съществуване. Това е сърцевината на проблема: човек не може да бъде истински свободен, ако се самоопределя единствено чрез противопоставянето си на държавата. Тази поза води до рефлексивно и стерилно отношение, при което просто повтаряме, като опростен алгоритъм: "Държавата е лоша. Държавата е лоша. Държавата е лоша". Но това не казва нищо положително за вас самите. Това не предлага градивна визия за свобода, не предлага проект за освобождение.

Не се задава основният въпрос: какво ме прави свободен? Как се проявява тази свобода в света? Тези въпроси остават без отговор, защото систематично се проектират навън върху определен, конкретен враг. Следователно не е необходимо човек да поема никаква отговорност, за да стане свободно същество, тъй като всяко действие се свежда до противопоставяне на нещо. Следователно, ако не възприемаме свободата като процес на развитие, разцвет и преодоляване на себе си, ние неизбежно се ограничаваме до една чисто реакционна позиция. След това този концептуален вакуум води до тревожно отклонение. Ако разбираме свободата като просто противопоставяне, защо да я ограничаваме от държавата? Защо не се противопоставите на мигрантите, цветнокожите, жените или всяко друго малцинство? И в двата случая това е политика "ние срещу тях". Държавата се възприема като заплаха, но същото се случва с моя съсед, защото казват, че държавата го субсидира или му позволява да дойде в моята страна.

Така този тип дискурс лесно преминава от критика на държавната власт към враждебност към хората, възприемани като Други. Така че има истински идеологически и политически мост между либертарианството и фашизма и ние сме свидетели на това директно: най-известният от американските либертарианци всъщност току-що започна да се позовава на Хитлер.

LE GRAND CONTINENT: Предвид разпространението на дезинформация, подкопаваща обществения дебат, какви конкретни стратегии предлагате за бъде изградена отново една споделена база от факти, която според Вас е от съществено значение за свободата? Смятате ли, че историята, като дисциплина, може да играе роля в този процес?

Т. СНАЙДЪР: Изправени сме пред съгласуван опит да заменим реалността, основана на нашите сетива и нашата памет, с реалност, наложена от разкази, оформени от онези, които имат властта да ги разпространяват. В този свят на дезинформация обичайните правила - логическа последователност, цялост на паметта - вече не важат. Няма значение, че тези неща не са верни, важното е, че им вярваме.

Да вземем например идеята, че Съединените щати ще окупират Газа и ще изгонят всички нейни жители. Това не е вярно, това е несправедливо и няма да се случи. Тази идея обаче е част от въображението, което се набива в умовете на хората всеки ден. По същия начин твърдението, че Доналд Тръмп е спечелил изборите през 2020 г., е фактически невярно. Но тази лъжа не е просто невярна: тя е част от по-голяма наративна структура, която Тръмп иска да наложи на поддръжниците си. Към това се добавят алгоритми, които не работят според принципа на истината, а според това, което искаме да чуем. Но това, което искаме да чуем, често е най-предвидимото, а понякога и най-лошото нещо за нас. Оставяйки се да бъдем всмукани от тези специално създадени истории, ние губим своята автономия. Мислим си, че следваме собствения си път, а всъщност се водим от истории, които други са създали за нас.

Първото нещо, което трябва да направите, за да се противопоставите на тази динамика, е да потвърдите една идея, която днес може да изглежда наивна: вярата в истината. Често го казвам пред голяма аудитория и винаги забелязвам известно недоумение. След десетилетия на "Френската теория" твърдението, че истината съществува, може да изглежда почти детинско. И все пак да изоставим тази идея, дори да признаем, че истината е човешка конструкция, означава да се предадем на емоционалните манипулатори. И като правим това, ние подхранваме една наистина фашистка динамика, където емоцията надделява над разума и където импулсът замества обмисленото действие. Така че първо трябва да потвърдим, че някои неща са верни, а други не. След това трябва да представим фактите. Свидетели сме на двоен процес: първо, ерозията на "фактичността" в публичното пространство, след това изчезването на фактическите ориентири, които правят възможно прекъсването на потока от наложени дискурси. Фактите играят същата роля като калдъръма на неравен път: те ни принуждават да намалим скоростта, да обърнем внимание на заобикалящата ни среда. Но фактите не възникват спонтанно. Те изискват огромно количество работа по производство и проверка. Тези, които ги унищожават, знаят това много добре, което обяснява недоверието им към пресата и науката. Да премахнем тези източници на фактология означава да премахнем това "полезно триене", което ни позволява да видим реалността такава, каквато е.

Ако искаме да запазим демокрацията и да гарантираме свободата, трябва постоянно да пресъздаваме фактите. Това включва подкрепа на журналистиката, която трябва да се третира като почтена професия и справедливо възнаградена. Това се отнася и за научните изследвания и, разбира се, за образованието. Тук историята играе централна роля. Да изучаваш история означава да се научиш да бъдеш арбитър на фактите. Противно на опростения възглед, историята не е да прочетеш документ и да го приемеш като истина. Историческият метод е строг процес на реконструкция, който ни позволява да открием истината чрез кръстосани препратки към източници, анализиране на намерения и реконструиране на правдоподобен разказ. Това е, което изкуственият интелект не може да направи: той просто съпоставя противоположни твърдения и заключава, че "истината вероятно е по средата" - което е абсурдно и дълбоко редукционистко.

Историята също ни учи да различаваме възможното от невъзможното. Либертарианският дискурс и този на технологичните гиганти се основават на фалшиво обещание: "всичко е възможно". Това е невярно. Не всичко е възможно, дори само защото някои неща си противоречат. И когато осъзнаем, че тези обещания са били илюзорни - че няма да живеем вечно, че благосъстоянието ни няма да се подобри - ни се сервира нова реч: "нищо друго не беше възможно". Днес сме в тази фаза: тази на липсата на алтернатива.

Сегашният момент напомня на Съветския съюз по времето на Брежнев: обещаха ни голяма технологична революция. В крайна сметка хората се оказаха изолирани, живеейки в малки, мрачни апартаменти. Но им се казва, че революцията наистина се е състояла и че живеят в най-добрия от всички възможни светове. Историята помага да се опровергае този разказ. Показва ни, че някои неща са възможни, че промяната е възможна. Да се ​​каже, че "всичко е възможно" е илюзия. Да се ​​каже, че "нищо не е възможно" е капан. Но да потвърдиш, че някои неща са възможни, като използваш миналото, за да хвърлиш светлина върху бъдещето, е дълбоко освобождаващ акт.

LE GRAND CONTINENT: Като историк, изучаващ Европа от средата на 20-ти век, настоящите събития карат ли ви да преосмислите или да разберете по-добре определени аспекти от периода, върху който работите? Има ли процеси или динамики, които преосмисляте в светлината на настоящето?

Т. СНАЙДЪР: Има двупосочно взаимодействие: примерите от миналото помагат да се изясни настоящето, но настоящите събития също могат да прецизират разбирането ни за историческата динамика. Бих искал обаче да избегна прекаленото им объркване. Въпреки това съм поразен от някои прилики между милиардерите от Силиконовата долина и най-радикализираните болшевики. Това, което ме поразява особено, е тази почти месианска вяра, че ще настъпи момент на абсолютен разрив, когато ще можем да се освободим от ограниченията на времето и съществуващите структури и да започнем отново от нулата.

Позата на екзалтирания фанатик ми помага да разбера по-добре революционния манталитет на болшевиките, особено след като има фундаментален паралел: и в двата случая наблюдаваме технологичен детерминизъм, сляпа вяра в идеята, че техническият прогрес може сам по себе си да гарантира свобода. За болшевиките спасителната технология беше масовото производство. Те смятаха, че като се индустриализират като американците, като произвеждат в голям мащаб, могат да премахнат частната собственост и да направят хората равни. Сред големите технологични лидери тази илюзия се основава на скоростта и мощта на цифровите технологии: благодарение на компютрите можем да създадем алтернативен свят, в който всеки ще бъде свободен. Но и в двата случая става дума за прекомерна интелектуална зависимост от технологичната трансформация, възприемана като магическо решение.

По същество тези две идеологии са обединени от едно чисто негативно разбиране за свободата. Идеята е човек да се освободи - от частната собственост за болшевиките, от физическия свят за технофилите - без никаква реална визия за това, което следва. Един от основните недостатъци на болшевизма според мен се крие именно в този концептуален вакуум: какво се случва, когато частната собственост бъде премахната? Не е достатъчно да постановите всички да бъдат равни. Това не е в съответствие с човешката природа. По същия начин, за някои технически босове - тук имам предвид Мъск и други техно-цезаристи - дигиталната еманципация изисква от нас да се дистанцираме от физическия свят. Но след като този преход е настъпил, се оказва, че не сме свободни, а сме сведени до пасивни, еднообразни и уязвими потребители, готови да им дадем парите и вниманието си.

Друг обезпокоителен паралел се крие в идеята за "отмирането на държавата". Болшевишката революция обещава преходна държава, водена от авангард, който ще изчезне, след като комунизмът бъде напълно реализиран. Но на практика, когато държавата се срине, тя винаги се замества от нещо друго: в този случай от малък комитет от лидери, Политбюро, което централизира всички власти. Точно това виждаме днес. В САЩ умишлено се отслабва държавата. Но тези, които действително държат властта, формират нова олигархия, нещо като невидимо Политбюро, чиито членове не трябва да бъдат идентифицирани като такива. Не става дума за изчезване на властта, а за нейното изместване към още по-ограничен и непрозрачен кръг.

LE GRAND CONTINENT: След победата на Доналд Тръмп Демократическата партия изглежда дезориентирана, дори безпомощна. Смятате ли, че тя има ресурсите да се ангажира изцяло с каузата на свободата, както я определяте?

Т. СНАЙДЪР: На първо място, трябва да стане ясно, че опозицията не се ограничава до Демократическата партия. Други институции биха могли да играят критична роля в съпротивата на тръмпизма, като профсъюзите, въпреки че сега те са много по-слаби, отколкото би трябвало да бъдат. Също така ми се струва важно да разгранича два периода: ноември 2024 г. и пролетта на 2025 г. Според мен това са два напълно различни исторически момента. През 2024 г. демократите бяха натоварени със задачата да спечелят, за да предотвратят бедствие, но кампанията за предотвратяване на бедствие не е същото като организирането на опозиция. Освен това, въпреки че това не е широко разпространено мнение, не съм убеден, че кампанията им е била толкова лоша. Разбира се, някои неща трябваше да бъдат коригирани, но те се сблъскаха със значителни пречки: фактът, че те бяха кандидати сизтичащ мандат, което систематично работеше срещу всички действащи президенти през 2024 г., и медийна среда, силно предубедена в полза на дясното. Въпреки това те постигнаха много близък резултат: Тръмп дори не премина границата от 50%. Пролетта на 2025 г. отваря напълно различна последователност от събития. Не мисля, че най-важното е да си припомняме причините за поражението отново и отново.

Важното е, че ситуацията се промени драстично: мащабът на заплахата, представлявана от Мъск и Тръмп, създава нови политически възможности, които не са съществували преди. Тръмп вече не е кандидат, който се противопоставя на системата: той е системата и се опитва да я унищожи. Тази динамика създава нови линии на атака. Може да се експлоатира колективното безпокойство от колапса на институциите, крехкостта на една отслабена държава и една Америка, която не само не успя да възстанови величието си, но се превръща в посмешище за света. Има по-належащи проблеми: никой не обича да вижда как самолети падат от небето или как критична инфраструктура се срутва. Истинският въпрос тогава е: ще успеят ли демократите и другите политически актьори да се адаптират към тази нова ситуация? Парадоксално, но това е обещаващ период за тях: те могат да атакуват от всички посоки. Кой избра Илон Мъск? Защо той притежава такава непропорционална власт, когато е масово непопулярен? Защо той унищожава основни елементи от ежедневието, при положение, че гражданите държат на тях?

В същото време смятам, че не е достатъчно да се задоволяваме с реактивна опозиция. Трябва да се предложи положителна алтернатива. И за мен тази алтернатива предполага истинско преосмисляне на понятието свобода. Въпреки че "За свободата" е философско произведение, то все пак има политическо значение: свободата може да стане основа за обединяване на идеите на традиционното ляво, умерения консерватизъм и либерализма за създаване на амбициозен и последователен институционален проект.

Не става въпрос просто за връщане на идеята за свободата като тактически лозунг, както се опитаха да направят демократите. Тя трябва да бъде дълбоко преосмислена, като се възстанови цялото й концептуално богатство. Това би позволило например да се формулира в един дискурс идеята, че е недопустимо технологиите да поробват живота ни и че универсалният достъп до здравно осигуряване е истинско освобождение. Свободата трябва отново да се превърне в цялостна концепция, структуриращ принцип, способен да реализира социалния проект.